فصل: تفسير الآية رقم (109)

تفسير الآية رقم ‏[‏94‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُمْ مَا خَوَّلْنَاكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنْكُمْ مَا كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ ‏(‏94‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولقد جئتمونا فرادى‏}‏ سبب نزولها‏:‏ أن النضر بن الحارث قال‏:‏ سوف تشفع لي اللاَّت والعزى، فنزلت هذه الآية، قاله عكرمة‏.‏ ومعنى فرادى‏:‏ وُحداناً‏.‏ وهذا إخبار من الله تعالى بما يوبِّخ به المشركين يوم القيامة‏.‏ قال أبو عبيدة‏:‏ فرادى‏:‏ أي فرد فرد‏.‏ وقال ابن قتيبة‏:‏ فرادى‏:‏ جمع فرد‏.‏

وللمفسرين في معنى «فرادى» خمسة اقوال متقاربة المعنى‏.‏

أحدها‏:‏ فرادى من الأهل والمال والولد، قاله ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ كل واحد على حدة، قاله الحسن‏.‏

والثالث‏:‏ ليس معكم من الدنيا شيء، قاله مقاتل‏.‏

والرابع‏:‏ كل واحد منفرد عن شريكه في الغيّ، وشقيقه، قاله الزجاج‏.‏

والخامس‏:‏ فرادى من المعبودين، قاله ابن كيسان‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كما خلقناكم أول مرة‏}‏ فيه ثلاثة اقوال‏.‏

أحدها‏:‏ لا مال ولا أهل ولا ولد‏.‏

والثاني‏:‏ حفاةً عراةً غرلاً‏.‏ والغرل‏:‏ القلف‏.‏

والثالث‏:‏ أحياءً‏.‏ وخولناكم‏:‏ بمعنى‏:‏ ملّكناكم‏.‏ ‏{‏وراء ظهوركم‏}‏ أي‏:‏ في الدنيا‏.‏ والمعنى‏:‏ أن ما دأبتم في تحصيله في الدنيا فني، وبقي الندم على سوء الاختيار‏.‏ وفي شفعائهم قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ أنها الأصنام‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ شفعاؤكم‏:‏ أي‏:‏ آلهتكم الذين زعمتم أنهم يشفعون لكم‏.‏ و‏{‏زعمتم أنهم فيكم‏}‏ أي‏:‏ عندكم شركاء‏.‏ وقال ابن قتيبة‏:‏ زعمتم أنهم لي في خلقكم شركاء‏.‏

والثاني‏:‏ أنها الملائكة كانوا يعتقدون شفاعتها، قاله مقاتل‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لقد تقطَّع بينكم‏}‏ قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، وأبو بكر عن عاصم‏:‏ بالرفع‏.‏ وقرأ نافع، والكسائي، وحفص عن عاصم‏:‏ بنصب النون على الظرف‏:‏ قال الزجاج‏:‏ الرفع أجود، ومعناه‏:‏ لقد تقطَّع وصلكم، والنصب جائز، ومعناه‏:‏ لقد تقطع ما كنتم فيه من الشركة بينكم‏.‏ وقال ابن الانباري‏:‏ التقدير‏:‏ لقد تقطع ما بينكم، فحذف «ما» لوضوح معناها‏.‏ قال أبو علي‏:‏ الذين رفعوه جعلوه اسماً، فأسندوا الفعل الذي هو «تقطَّع» إليه؛ والمعنى‏:‏ لقد تقطع وصلكم، والذين نصبوا، أضمروا اسم الفاعل في الفعل، والمضمر هو الوصل؛ فالتقدير‏:‏ لقد تقطع وصلكم بينكم‏.‏ وفي الذي كانوا يزعمون قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ شفاعة آلهتهم‏.‏ والثاني‏:‏ عدم البعث والجزاء‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏95‏]‏

‏{‏إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ ذَلِكُمُ اللَّهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ ‏(‏95‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن الله فالق الحب والنوى‏}‏ في معنى الفلق قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ أنه بمعنى الخلق، فالمعنى‏:‏ خالق الحب والنوى، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال الضحاك، ومقاتل‏.‏

والثاني‏:‏ أن الفلق بمعنى الشق، ثم في معنى الكلام قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ أنه فلق الحبة عن السنبلة، والنواة عن النخلة، روى هذا المعنى أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال الحسن، والسدي، وابن زيد‏.‏

والثاني‏:‏ أنه الشقان اللَّذان في الحب والنوى، قاله مجاهد، وأبو مالك‏.‏ قال ابن السائب‏:‏ الحب‏:‏ ما لم يكن له نوى، كالبُرِّ والشعير، والنوى‏:‏ مثل نوى التمر‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يخرج الحي من الميت ومخرج الميتِ من الحي‏}‏ قد سبق تفسيره في ‏(‏آل عمران‏)‏‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فأنى تؤفكون‏}‏ أي‏:‏ كيف تُصرفون عن الحق بعد هذا البيان‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏96‏]‏

‏{‏فَالِقُ الْإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ ‏(‏96‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فالق الإصباح‏}‏ في معنى الفلق قولان قد سبقا‏.‏ فأما الإصباح، فقال الأخفش‏:‏ هو مصدر من أصبح‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ الإصباح والصبح واحد‏.‏

وللمفسرين في الإصباح، ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أنه ضوء الشمس بالنهار، وضوء القمر بالليل، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ أنه إضاءة الفجر، قاله مجاهد‏.‏ وقال ابن زيد‏:‏ فلق الإصباح من الليل‏.‏

والثالث‏:‏ أنه نوَّر النهار، قاله الضحاك‏.‏ وقرأ أنس بن مالك، والحسن، وأبو مجلز، وأيوب، والجحدري‏:‏ «فالق الأَصباح» بفتح الهمزة‏.‏ قال أبو عبيد‏:‏ ومعناه‏:‏ جمع صبح‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجاعل الليل سكناً‏}‏ قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر‏:‏ «جاعل» بألف‏.‏ وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي‏:‏ «وجعل» بغير ألف‏.‏ «الليلَ» نصباً‏.‏ قال أبو علي‏:‏ من قرأ‏:‏ «جاعل» فلأجل «فالق» وهم يراعون المشاكلة‏.‏ ومن قرأ‏:‏ «جعل» فلأن «فاعلاً» هاهنا بمعنى‏:‏ «فعل» بدليل قوله‏:‏ ‏{‏والشمس والقمر حسباناً‏}‏ فأما السكن‏:‏ فهو ما سكنْتَ إليه‏.‏ والمعنى‏:‏ أن الناس يسكنون فيه سكون راحة‏.‏ وفي الحسبان قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ أنه الحساب، قاله الجمهور‏.‏ قال ابن قتيبة‏:‏ يقال‏:‏ خذ من كل شيء بحسبانه، أي‏:‏ بحسابه‏.‏ وفي المراد بهذا الحساب، ثلاثة أقوال‏.‏ أحدها‏:‏ أنهما يجريان إلى أجل جُعل لهما، رواه العوفي عن ابن عباس‏.‏ والثاني‏:‏ يجريان في منازلهما بحساب، ويرجعان إلى زيادة ونقصان، قاله السدي‏.‏ والثالث‏:‏ أن جريانهما سبب لمعرفة حساب الشهور والأعوام، قاله مقاتل‏.‏

والقول الثاني‏:‏ أن معنى الحسبان‏:‏ الضياء، قاله قتادة‏.‏ قال الماوردي، كأنه أخذه من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويرسل عليها حسباناً من السماء‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 40‏]‏ أي‏:‏ ناراً‏.‏ قال ابن جرير‏:‏ وليس هذا من ذاك في شيء‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏97‏]‏

‏{‏وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ قَدْ فَصَّلْنَا الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ ‏(‏97‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وهو الذي جعل لكم النجوم‏}‏ جعل‏:‏ بمعنى خلق‏.‏ وإنما امتنَّ عليهم بالنجوم، لأن سالكي القفار وراكبي البحار، إنما يهتدون في الليل لمقاصدهم بها‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏98‏]‏

‏{‏وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ ‏(‏98‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وهو الذي أنشأكم من نفس واحدة‏}‏ يعني‏:‏ آدم ‏{‏فمستقر‏}‏ قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، ويعقوب، إلا رُويساً‏:‏ بكسر القاف‏.‏ وقرأ نافع، وابن عامر، وعاصم، وحمزة، والكسائي‏:‏ بفتحها‏.‏ قال الزجاج‏:‏ من كسر، فالمعنى‏:‏ «فمنكم مستقِر»‏.‏ ومن نصب، فالمعنى‏:‏ «فلكم مستقَرّ» فأما مستودع، فبالفتح، لا غير‏.‏ ومعناه على فتح القاف‏:‏ «ولكم مستودع» وعلى كسر القاف‏:‏ «منكم مستودع»‏.‏ وللمفسرين في هذا المستقر والمستودع تسعة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ فمستقر في الأرحام، ومستودع في الأصلاب، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن جبير، ومجاهد، وعطاء، والضحاك، والنخعي، وقتادة، والسدي، وابن زيد‏.‏

والثاني‏:‏ المستقر في الأرحام، والمستودع في القبر، قاله ابن مسعود‏.‏

والثالث‏:‏ المستقر في الأرض، والمستودع في الأصلاب، رواه ابن جبير عن ابن عباس‏.‏

والرابع‏:‏ المستقر والمستودع في الرحم، رواه قابوس عن أبيه عن ابن عباس‏.‏

والخامس‏:‏ المستقر حيث يأوي، والمستودع حيث يموت، رواه مقسم عن ابن عباس‏.‏

والسادس‏:‏ المستقر في الدنيا، والمستودع في القبر‏.‏

والسابع‏:‏ المستقر في القبر، والمستودع في الدنيا، وهو عكس الذي قبله، رويا عن الحسن‏.‏

والثامن‏:‏ المستقر في الدنيا، والمستودع عند الله تعالى، قاله مجاهد‏.‏

والتاسع‏:‏ المستقر في الأصلاب، والمستودع في الأرحام، قاله ابن بحر، وهو عكس الأول‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏99‏]‏

‏{‏وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُتَرَاكِبًا وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَجَنَّاتٍ مِنْ أَعْنَابٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ انْظُرُوا إِلَى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ‏(‏99‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وهو الذي أنزل من السماء ماء‏}‏ يعني‏:‏ المطر ‏{‏فأخرجنا به‏}‏ أي‏:‏ بالمطر‏.‏ وفي قوله تعالى‏:‏ ‏{‏نبات كل شيء‏}‏ قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ نبات كل شيء من الثمار، لأن كل ما ينبت فنباته بالماء‏.‏

والثاني‏:‏ رزق كل شيء وغذاؤه‏.‏ وفي قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فأخرجنا منه‏}‏ قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ من الماء، أي‏:‏ به‏.‏

والثاني‏:‏ من النبات‏.‏ قال الزجاج‏:‏ الخَضِر‏:‏ بمعنى الأخضر، يقال‏:‏ اخضرَّ، فهو أخْضر، وخَضِر، مثل أعوَّر، فهو أعْوَر، وعَوِر‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏نخرج منه‏}‏ أي‏:‏ من الخضر ‏{‏حباً متراكما‏}‏ كالسنبل والشعير‏.‏ والمتراكب‏:‏ الذي بعضه فوق بعض‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومن النخل من طلعها قنوان دانية‏}‏ وروى الخفّاف عن أبي عمرو، «قُنوان»‏:‏ بضم القاف؛ وروى هارون عنه بفتحها‏.‏ قال الفراء‏:‏ معناه‏:‏ ومن النخل ما قنوانه دانية، وأهل الحجاز يقولون‏:‏ «قِنوان» بكسر القاف؛ وقيس يضمونها؛ وضبة، وتميم، يقولون‏:‏ «قنيان» وأنشدني المفضّل عنهم‏:‏

فأثَّتْ أعَالِيْهِ وآدَتْ أصُوْلُه *** وَمَالَ بِقِنْيانٍ من البُسْرِ أحْمَرَا

ويجتمعون جميعاً، فيقولون‏:‏ «قِنو» و«قُنو» ولا يقولون‏:‏ «قِني» ولا «قُني» وكلب‏.‏ يقولون‏:‏ «ومال بِقِنيان»‏.‏ قال المصنف‏:‏ والبيت لامرئ القيس؛ ورواه أبو سعيد السكري‏:‏ ‏{‏ومال بِقِنوان‏}‏ مكسورة القاف مع الواو، ففيه أربع لغات‏:‏ قِنوان، وقُنوان، وقِنيان، وقُنيان ‏{‏وأثت‏}‏‏:‏ كثرت؛ ومنه‏:‏ شعر أثيت‏.‏ ‏{‏وآدت‏}‏‏:‏ اشتدت‏.‏ وقال ابن قتيبة‏:‏ القنوان‏:‏ عذوق النخل، واحدها‏:‏ قنو، جمع على لفظ تثنية، ومثله‏:‏ صِنو وصنوان في التثنية، وصنوان في الجمع‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ قِنوان‏:‏ جمع قِنو، وإذا ثنيته فهما قِنوان، بكسر النون‏.‏ ودانية‏:‏ أي‏:‏ قريبة المتناول، ولم يقل‏:‏ ‏{‏ومنها قنوان بعيدة‏}‏، لأن في الكلام دليلاً أن البعيدة السحيقة؛ قد كانت غير سحيقة، فاجتُزئ بذكر القريبة عن ذكر البعيدة؛ كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏سرابيل تقيكم الحر‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 81‏]‏ وقال ابن عباس‏:‏ القُنوان الدانية‏:‏ قصار النخل اللاصقة عذوقها بالأرض‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجنات من أعناب‏}‏ قال الزجاج‏:‏ هو نسق على قوله‏:‏ «خضراً» ‏{‏والزيتون والرمان‏}‏ المعنى‏:‏ وأخرجنا منه شجر الزيتون والرمان؛ وقد روى أبو زيد عن المفضل، و«جناتٌ» بالرفع‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مشتبهاً وغير متشابه‏}‏ فيه ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ مشتبها في المنظر، وغير متشابه في الطعم، رواه أبو صالح عن ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ مشتبهاً ورقه، مختلفاً ثمره، قاله قتادة، وهو في معنى الأول‏.‏

والثالث‏:‏ منه ما يشبه بعضه بعضاً، ومنه ما يخالف‏.‏ قال الزجاج‏:‏ وإنما قرن الزيتون بالرمان لأنهما شجرتان تعرف العرب أن ورقهما يشتمل على الغصن من أوله إلى آخره‏.‏ قال الشاعر‏:‏

بُورِكَ الميّت الغَريبُ كما بو *** رِكَ نَضْحُ الرُّمَّانِ والزَّيْتُونِ

ومعناه‏:‏ أن البركة في ورقه اشتمالُه على عوده كلِّه‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏انظروا إلى ثمره‏}‏ قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وعاصم‏:‏ ‏{‏انظروا إلى ثمره‏}‏، و‏{‏كلوا من ثمره‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 141‏]‏ و

‏{‏ليأكلوا من ثمره‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 35‏]‏‏:‏ بالفتح في ذلك‏.‏ وقرأ حمزة، والكسائي، وخلف‏:‏ بالضم فيهن‏.‏ قال الزجاج‏:‏ يقال‏:‏ ثَمرةٌ، وثَمَرَ، وثِمَار، وثُمُر؛ فمن قرأ «إلى ثُمُره» بالضم أراد جمع الجمع‏.‏ وقال أبو علي‏:‏ يحتمل وجهين‏.‏ أحدهما‏:‏ هذا، وهو أن يكون الثمر جمع ثمار‏.‏

والثاني‏:‏ أن تكون الثمر جمع ثمرة، وكذلك أكمة، وأُكُم، وخشبة وخُشُب‏.‏ قال الفراء‏:‏ يقول‏:‏ انظروا إليه أول ما يَعْقِد، وانظروا إلى ينعه، وهو نضجه وبلوغه‏.‏ وأهل الحجاز يقولون‏:‏ يَنْعَ، بفتح الياء، وبعض أهل نجد يضمونها‏.‏ قال ابن قتيبة‏:‏ يقال‏:‏ ينَعت الثمرة، وأينعت‏:‏ إذا أدركت وهو، اليُنْع واليَنْع‏.‏ وقرأ الحسن، ومجاهد، وقتادة، والأعمش، وابن محيصن‏:‏ ‏{‏ويُنعِه‏}‏ بضم الياء‏.‏ قال الزجاج‏:‏ الينع‏:‏ النُضج‏.‏ قال الشاعر‏:‏

في قِبَابٍ حَوْلَ دَسْكَرَةٍ *** حَوْلَهَا الزَّيْتُونُ قَدْ يَنَعا

وبيَّن الله تعالى لهم بتصريف ما خلق، ونقله من حال إلى حال لا يقدر عليه الخلق، أنه كذلك يبعثهم‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن في ذلكم لآيات لقوم يؤمنون‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ يصدِّقون أن الذي أخرج هذا النبات قادر على أن يحيي الموتى‏.‏ وقال مقاتل‏:‏ يصدقون بالتوحيد‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏100‏]‏

‏{‏وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ الْجِنَّ وَخَلَقَهُمْ وَخَرَقُوا لَهُ بَنِينَ وَبَنَاتٍ بِغَيْرِ عِلْمٍ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَصِفُونَ ‏(‏100‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجعلوا لله شركاء الجن‏}‏ جعلوا، بمعنى‏:‏ وصفوا‏.‏ قال الزجاج‏:‏ نصبُ «الجن» من وجهين‏.‏

أحدهما‏:‏ أن يكون مفعولاً، فيكون المعنى‏:‏ وجعلوا لله الجنَ شركاء؛ ويكون الجن مفعولاً ثانياً، كقوله‏:‏ ‏{‏وجعلوا الملائكة الذين هم عبادالرحمن إناثاً‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 19‏]‏‏.‏

والثاني‏:‏ أن يكون الجن بدلاً من شركاء، ومفسراً للشركاء‏.‏ وقرأ ابو المتوكل، وأبو عمران، وأبو حيوة، والجحدري‏:‏ «شركاء الجنُ» برفع النون‏.‏ وقرأ ابن أبي عبلة، ومعاذ القارئ‏:‏ «الجنِّ» بخفض النون‏.‏

وفي معنى جعلهم الجن شركاء ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أنهم أطاعوا الشياطين في عبادة الأوثان، فجعلوهم شركاء لله، قاله الحسن، والزجاج‏.‏

والثاني‏:‏ قالوا‏:‏ إن الملائكة بنات الله، فهم شركاؤه، كقوله‏:‏ ‏{‏وجعلوا بينه وبين الجنة نسباً‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 158‏]‏‏.‏ فسمى الملائكة جنَّاً لاجتنانهم، قاله قتادة، والسدي، وابن زيد‏.‏

والثالث‏:‏ أن الزنادقة قالوا‏:‏ الله خالق النور والماء والدواب والأنعام، وإبليس‏:‏ خالق الظلمة والسباع والحيات والعقارب، وفيهم نزلت هذه الآية‏.‏ قاله ابن السائب‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وخلقهم‏}‏ في الكناية قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ أنها ترجع إلى الجاعلين له الشركاء، فيكون المعنى‏:‏ وجعلوا للذي خلقهم شركاء لا يخلقون‏.‏

والثاني‏:‏ أنها ترجع إلى الجن، فيكون المعنى‏:‏ والله خلق الجن، فكيف يكون الشريك لله مُحدِثا‏؟‏ ذكرهما الزجاج‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وخرقوا له بنين وبنات‏}‏ وقرأ نافع‏:‏ «وخرّقوا» بالتشديد، للمبالغة والتكثير، لأن المشركين ادَّعوا الملائكةَ بناتِ الله، والنصارى المسيحَ، واليهود عزيراً‏.‏ وقرأ ابن عباس، وأبو رجاء، وأبو الجوزاء‏:‏ «وحرّفوا» بحاء غير معجمة وبتشديد الراء وبالفاء‏.‏ وقرأ ابن السميفع، والجحدري‏:‏ «خارقوا» بألف وخاء معجمة‏.‏ قال السدي‏:‏ أما ‏{‏البنون‏}‏ فقول اليهود‏:‏ عزير ابن الله، وقول النصارى‏:‏ المسيح ابن الله، وأما «البنات»، فقول مشركي العرب‏:‏ الملائكة بناتُ الله‏.‏ قال الفراء‏:‏ خرّقوا، واخترقوا، وخلقوا، واختلقوا، بمعنى افتروا‏.‏ وقال أبو عبيدة‏:‏ خرقوا‏:‏ جعلوا‏.‏ قال الزجاج‏:‏ ومعنى «بغير علم»‏:‏ أنهم لم يذكروه من علم، إنما ذكروه تَكذُّباً‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏101- 102‏]‏

‏{‏بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ‏(‏101‏)‏ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ ‏(‏102‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أنى يكون له ولد‏}‏ قال الزجاج‏:‏ أي‏:‏ من أين يكون له ولد‏؟‏ والولد لا يكون إلا من صاحبة‏؟‏‏!‏ واحتج عليهم في نفي الولد بقوله‏:‏ ‏{‏وخلق كل شيء‏}‏ فليس مثل خالق الأشياء، فكيف يكون الولد لمن لا مثل له‏؟‏‏!‏ فاذا نُسب إليه الولد، فقد جعُل له مثل‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏103‏]‏

‏{‏لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ‏(‏103‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لا تدركه الأبصار‏}‏ في الإدراك قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ أنه بمعنى الإحاطة‏.‏

والثاني‏:‏ بمعنى الرؤية‏.‏ وفي ‏{‏الأبصار‏}‏ قولان‏.‏ أحدهما‏:‏ أنها العيون، قاله الجمهور‏.‏ والثاني‏:‏ أنها العقول، رواه عبد الرحمن ابن مهدي عن أبي حصين القارئ‏.‏ ففي معنى الآية ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ لا تحيط به الأبصار، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال سعيد ابن المسيب وعطاء‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ معنى الآية‏:‏ الإحاطة بحقيقته، وليس فيها دفع للرؤية، لِما صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم من الرؤية، وهذا مذهب أهل السُنَّة والعلم والحديث‏.‏

والثاني‏:‏ لا تدركه الأبصار إذا تجلَّى بنوره الذي هو نوره، رواه عكرمة عن ابن عباس‏.‏

والثالث‏:‏ لا تدركه الأبصار في الدنيا، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال الحسن، ومقاتل‏.‏ ويدل على أن الآية مخصوصة بالدنيا، قوله‏:‏ ‏{‏وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة‏}‏ ‏[‏القيامة‏:‏ 22- 23‏]‏ فقيَّد النظر إليه بالقيامة، وأطلق في هذه الآية، والمطلق يحمل على المقيد‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وهو يدرك الأبصار‏}‏ فيه القولان‏.‏ قال الزجاج‏:‏ وفي هذا الإعلام دليل على أنَّ خَلْقَه لا يدركون الأبصار، أي‏:‏ لا يعرفون حقيقة البصر، وما الشيء الذي صار به الإنسان يبصر من عينيه، دون أن يبصر من غيرهما من أعضائه؛ فأعلم الله أن خلقاً من خلقه لا يدرك المخلوقون كنهه، ولا يحيطون بعلمه؛ فكيف به عز وجل‏؟‏‏!‏ فأما «اللطيف» فقال أبو سليمان الخطابي‏:‏ هو البرّ بعباده، الذي يلطف بهم من حيث لا يعلمون، ويسبِّب لهم مصالحهم من حيث لا يحتسبون‏.‏ قال ابن الاعرابي‏:‏ اللطيف‏:‏ الذي يوصل إليك أرَبَك في رِفق؛ ومنه قولهم‏:‏ لطف الله بك؛ ويقال‏:‏ هو الذي لَطُفَ عن أن يُدرَك بالكيفية‏.‏ وقد يكون اللطف بمعنى الدقة والغموض، ويكون بمعنى الصغر في نعوت الأجسام، وذلك مما لا يليق بصفات الباري سبحانه‏.‏ وقال الأزهري‏:‏ اللطيف من أسماء الله، معناه الرفيق بعباده؛ والخبير‏:‏ العالم بكنه الشيء، المطلع على حقيقته‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏104‏]‏

‏{‏قَدْ جَاءَكُمْ بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ ‏(‏104‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قد جاءكم بصائر من ربكم‏}‏ البصائر‏:‏ جمع بصيرة، وهي الدلالة التي توجب البصر بالشيء والعلم به‏.‏ قال الزجاج‏:‏ والمعنى‏:‏ قد جاءكم القرآن الذي فيه البيان والبصائر ‏{‏فمن أبصر فلنفسه‏}‏ نفع ذلك ‏{‏ومن عمي‏}‏ فعلى نفسه ضرر ذلك، لأن الله عز وجل غني عن خلقه‏.‏ ‏{‏وما أنا عليكم بحفيظ‏}‏ أي‏:‏ لست آخذكم بالإيمان أخذ الحفيظ والوكيل، وهذا قبل الأمر بالقتال‏.‏

فصل

وذكر المفسرون أن هذه الآية نسخت بآية السيف‏.‏ وقال بعضهم‏:‏ معناها‏:‏ لست رقيباً عليكم أحصي أعمالكم؛ فعلى هذا لا وجه للنسخ‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏105‏]‏

‏{‏وَكَذَلِكَ نُصَرِّفُ الْآَيَاتِ وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ ‏(‏105‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وكذلك نصرف الآيات‏}‏ قال الأخفش‏:‏ «وكذلك» معناها‏:‏ وهكذا‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ المعنى‏:‏ وَمِثْلُ ما بيَّنَّا فيما تُلي عليك، نُبيِّن الآيات قال ابن عباس‏:‏ نصرِّف الآيات، أي‏:‏ نبيِّنها في كل وجه، ندعوهم بها مرَّة، ونخوفهم بها أُخرى‏.‏ ‏{‏وليقولوا‏}‏ يعني‏:‏ أهل مكة حين تقرأ عليهم القرآن «دارست»‏.‏ قال ابن الانباري‏:‏ معنى الآية‏:‏ وكذلك نصرف الآيات، لنلزمهم الحجة، وليقولوا‏:‏ دارست؛ وإنما صرّف الآيات ليسعد قوم بفهمها والعمل بها، ويشقى آخرون بالإعراض عنها، فمن عمل بها سعد، ومن قال‏:‏ دارست، شقي‏.‏ قال الزجاج‏:‏ وهذه اللام في «ليقولوا» يسميها أهل اللغة لام الصيرورة‏.‏ والمعنى‏:‏ أن السبب الذي أدَّاهم إلى أن قالوا‏.‏ دارست، هو تلاوة الآيات، وهذا كقوله‏:‏ ‏{‏فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدوَّاً وحزناً‏}‏ ‏[‏القصص‏:‏ 8‏]‏ وهم لم يطلبوا بأخذه أن يعاديهم، ولكن كان عاقبة الأمر أن صار لهم عدواً وحزناً‏.‏ ومثله أن تقول‏:‏ كتب فلان الكتاب لحتفه، فهو لم يقصد أن يُهلك نفسه بالكتاب، ولكن العاقبة كانت الهلاك‏.‏

فأما «دارست» فقرأ ابن كثير، وأبو عمرو‏:‏ «دارست» بالألف وسكون السين وفتح التاء ومعناها‏:‏ ذاكرت أهل الكتاب‏.‏ وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي‏:‏ «درست» بسكون السين وفتح التاء، من غير ألف، على معنى‏:‏ قرأت كتب أهل الكتاب‏.‏ قال المفسرون‏:‏ معناها‏:‏ تعلمت من جبر، ويسار‏.‏ وسنبين هذا في قوله‏:‏ ‏{‏إنما يعلِّمه بشر‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 103‏]‏ إن شاء الله‏.‏ وقرأ ابن عامر، ويعقوب‏:‏ «درست» بفتح الراء والسين وسكون التاء من غير ألف‏.‏ والمعنى‏:‏ هذه الأخبار التي تتلوها علينا قديمة قد درست‏.‏ أي‏:‏ قد مضت وامّحت‏.‏ وجميع من ذكرنا فتح الدال في قراءته‏.‏ وقد روي عن نافع أنه قال‏:‏ «دُرِسَت» برفع الدال وكسر الراء وتخفيف التاء، وهي قراءة ابن يعمر؛ ومعناها‏:‏ قُرئت‏.‏ وقرأ أبي بن كعب‏:‏ «دَرُسَتْ» بفتح الدال والسين وضم الراء وتسكين التاء‏.‏ قال الزجاج‏:‏ وهي بمعنى‏:‏ «دَرَسَتْ» أي‏:‏ امّحت؛ إلا أن المضمومة الراء أشد مبالغة‏.‏ وقرأ معاذ القارئ، وأبو العالية، ومورِّق‏:‏ «دُرِّسْتَ» برفع الدال، وكسر الراء وتشديدها ساكنة السين‏.‏ وقرأ ابن مسعود، وطلحة بن مصرّف‏:‏ «دَرَسَ» بفتح الراء والسين بلا ألف ولا تاء‏.‏ وروى عصمة عن الأعمش‏:‏ «دارس» بألف‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولنبينه‏}‏ يعني التصريف ‏{‏لقوم يعلمون‏}‏ ما تبين لهم من الحق فيقبلوه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏106- 107‏]‏

‏{‏اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ ‏(‏106‏)‏ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ ‏(‏107‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وأعرض عن المشركين‏}‏ قال المفسرون‏:‏ نسخ بآية السيف‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولو شاء الله ما أشركوا‏}‏ فيه ثلاثة اقوال حكاها الزجاج‏.‏

أحدها‏:‏ لو شاء لجعلهم مؤمنين‏.‏ والثاني‏:‏ لو شاء لأنزل آية تضطرهم إلى الإيمان‏.‏ والثالث‏:‏ لو شاء لاستأصلهم، فقطع سبب شركهم‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ وباقي الآية نسخ بآية السيف‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏108‏]‏

‏{‏وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ مَرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏108‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله‏}‏ في سبب نزولها قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ أنه لما قال للمشركين‏:‏ ‏{‏إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم‏}‏ قالوا‏:‏ لتنتهينَّ يا محمد عن سبِّ آلهتنا وعيبها، أو لنهجونَّ إلهك الذي تعبده، فنزلت هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ أن المسلمين كانوا يسبون أوثان الكفار، فيردون ذلك عليهم، فنهاهم الله تعالى أن يستسبوا لربهم قوماً جهلة لا علم لهم بالله، قاله قتادة‏.‏ ومعنى «يدعون»‏:‏ يعبدون، وهي الأصنام‏.‏ ‏{‏فيسبوا الله‏}‏ أي‏:‏ فيسبوا من أمركم بعيبها، فيعود ذلك إلى الله تعالى، لا أنهم كانوا يصرحون بسب الله تعالى، لأنهم كانوا يقرون أنه خالقهم، وإن أشركوا به‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏عدواً بغير علم‏}‏ أي‏:‏ ظلماً بالجهل‏.‏ وقرأ يعقوب‏:‏ «عُدُوّاً» بضم العين والدال وتشديد الواو‏.‏ والعرب تقول في الظلم‏:‏ عدا فلان عَدْواً وعُدُوّاً وعُدواناً‏.‏ وعدا، أي‏:‏ ظلم‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كذلك زينا لكل أمة عملهم‏}‏ أي‏:‏ كما زينا لهؤلاء المشركين عبادة الأصنام، وطاعة الشيطان، كذلك زينا لكل جماعة اجتمعت على حق أو باطل عملهم من خير أو شر‏.‏ قال المفسرون‏:‏ وهذه الآية نسخت بتنبيه الخطاب في آية السيف‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏109‏]‏

‏{‏وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَتْهُمْ آَيَةٌ لَيُؤْمِنُنَّ بِهَا قُلْ إِنَّمَا الْآَيَاتُ عِنْدَ اللَّهِ وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لَا يُؤْمِنُونَ ‏(‏109‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وأقسموا بالله جهد أيمانهم‏}‏ في سبب نزولها قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ أنه لما نزل في ‏[‏الشعراء‏:‏ 4‏]‏ ‏{‏إن نشأ نُنَزِّل عليهم من السماء آية‏}‏ قال المشركون‏:‏ أنزلها علينا حتى والله نؤمن بها؛ فقال المسلمون‏:‏ يا رسول الله، أنزلها عليهم لكي يؤمنوا؛ فنزلت هذه الآية؛ رواه أبو صالح عن ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ ‏"‏ أن قريشاً قالوا‏:‏ يا محمد، تخبرنا أن موسى كان معه عصى يضرب بها الحجر، فينفجر منها اثنتا عشرة عيناً، وأن عيسى كان يحيي الموتى، وأن ثمود كانت لهم ناقة، فائتنا بمثل هذه الآيات حتى نصدَّقك‏:‏ فقال‏:‏ أي شيء تحبون‏؟‏ قالوا‏:‏ أن تجعل لنا الصفا ذهباً‏.‏ قال‏:‏ فان فعلت تصدقوني‏؟‏ فقالوا‏:‏ نعم، والله لئن فعلت لنتبعنَّك أجمعين‏.‏ فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعو، فجاءه جبريل‏.‏ فقال‏:‏ إن شئت أصبح الصفا ذهباً، ولكني لم أًرسِل بآية فلم يصدَّق بها، إلا أنزلت العذاب، وإن شئت تركتُهم حتى يتوب تائبهم‏.‏ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ اتركهم حتى يتوب تائبهم ‏"‏ فنزلت هذه الآية إلى قوله‏:‏ ‏{‏يجهلون‏}‏، هذا قول محمد بن كعب القرظي‏.‏ وقد ذكرنا معنى ‏{‏جهد أيمانهم‏}‏ في ‏(‏المائدة‏)‏؛ وإنما حلفوا على ما اقترحوا من الآيات، كقولهم‏:‏ ‏{‏لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعاً‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 90‏]‏‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قل إنما الآيات عند الله‏}‏ أي‏:‏ هو القادر على الإتيان بها دوني ودون أحد من خلقه‏.‏ ‏{‏وما يشعركم أنها‏}‏ أي‏:‏ يدريكم أنها‏.‏ قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وأبو بكر عن عاصم، وخلف في اختياره‏:‏ بكسر الألف، فعلى هذه القراءة يكون الخطاب بقوله ‏{‏يشعركم‏}‏ للمشركين، ويكون تمام الكلام عند قوله‏:‏ ‏{‏وما يُشعِرُكم‏}‏ ويكون المعنى‏:‏ وما يدريكم أنكم تؤمنون إذا جاءت‏؟‏ وتكون «إنها» مكسورة على الاستئناف والإخبار عن حالهم‏.‏ وقال أبو علي‏:‏ التقدير‏:‏ وما يشعركم إيمانهم‏؟‏ فحذف المفعولُ‏.‏ والمعنى‏:‏ لو جاءت الآية التي اقترحوها، لم يؤمنوا‏.‏ فعلى هذا يكون الخطاب للمؤمنين‏.‏ قال سيبويه‏:‏ سألت الخليل عن قوله‏:‏ ‏{‏وما يشعركم إنها‏}‏؛ فقلت‏:‏ ما منعها أن تكون كقولك‏:‏ ما يدريك أنه لا يفعل‏؟‏ فقال‏:‏ لا يحسن ذلك في هذا الموضع؛ إنما قال‏:‏ ‏{‏وما يشعركم‏}‏ ثم ابتدأ فأوجب، فقال‏:‏ ‏{‏إنها إذا جاءت لا يؤمنون‏}‏؛ ولو قال‏:‏ ‏{‏وما يشعركم أنها إذا جاءت لا يؤمنون‏}‏؛ كان ذلك عذراً لهم‏.‏ وقرأ نافع، وحفص عن عاصم، وحمزة، والكسائي‏:‏ «أنها» بفتح الألف؛ فعلى هذا، المخاطب بقوله‏:‏ ‏{‏وما يشعركم‏}‏ رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه؛ ثم في معنى الكلام قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ وما يدريكم لعلها إذا جاءت لا يؤمنون‏.‏ وفي قراءة أُبي‏:‏ لعلها إذا جاءت لا يؤمنون‏.‏ والعرب تجعل «أن» بمعنى «لعل» يقولون‏:‏ ائت السوق أنك تشتري لنا شيئاً، أي‏:‏ لعلك‏.‏

قال عدي بن زيد‏:‏

أعَاذِلُ ما يُدْرِيْكِ أنَّ مَنِيَّتي *** إلى سَاعَةٍ في اليَوْمِ أو في ضُحَى غَدِ

أي‏:‏ لعل منيتي‏.‏ وإلى هذا المعنى ذهب الخليل، وسيبويه، والفراء في توجيه هذه القراءة‏.‏

والثاني‏:‏ أن المعنى‏:‏ وما يدريكم أنها إذا جاءت يؤمنون، وتكون «لا» صلة كقوله‏:‏ تعالى‏:‏ ‏{‏ما منعك أن لا تسجد إذ أمرتك‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 12‏]‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وحرام على قرية أهلكناها أنهم لا يرجعون‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 95‏]‏ ذكره الفراء، ورده الزجاج واختار الأول‏.‏ والأكثرون على قراءة ‏{‏يؤمنون‏}‏ بالياء، منهم ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، والكسائي، وحفص عن عاصم؛ وقرأ ابن عامر، وحمزة‏:‏ بالتاء، على الخطاب للمشركين‏.‏ قال أبو علي‏:‏ من قرأ بالياء، فلأنَّ الذين أقسموا غُيَّبٌ، ومن قرأ بالتاء، فهو انصراف من الغَيبة إلى الخطاب‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏110‏]‏

‏{‏وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ‏(‏110‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ونقلِّب أفئدتهم وأبصارهم‏}‏ التقليب‏:‏ تحويل الشيء عن وجهه‏.‏ وفي معنى الكلام أربعة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ لو أتيناهم بآية كما سألوا، لقلبنا أفئدتهم وأبصارهم عن الإيمان بها، وحُلْنا بينهم وبين الهدى، فلم يؤمنوا كما لم يؤمنوا بما رأوا قبلها، عقوبة لهم على ذلك‏.‏ وإلى هذا المعنى ذهب ابن عباس، ومجاهد، وابن زيد‏.‏

والثاني‏:‏ أنه جواب لسؤالهم في الآخرة الرجوع إلى الدنيا؛ فالمعنى‏:‏ لو رُدُّوا لحُلْنا بينهم وبين الهدى كما حُلْنا بينهم وبينه أول مرة وهم في الدنيا، روى هذا المعنى ابن أبي طلحة عن ابن عباس‏.‏

والثالث‏:‏ ونقلّب أفئدة هؤلاء وأبصارهم عن الإيمان بالآيات كما لم يؤمن أوائلهم من الأمم الخالية بما رأوا من الآيات، قاله مقاتل‏.‏

والرابع‏:‏ أن ذلك التقليب في النار، عقوبة لهم، ذكره الماوردي‏.‏ وفي هاء «به» أربعة أقوال‏.‏ أحدها‏:‏ أنها كناية عن القرآن‏.‏ والثاني‏:‏ عن النبي صلى الله عليه وسلم‏.‏ والثالث‏:‏ عما ظهر من الآيات‏.‏ والرابع‏:‏ عن التقليب‏.‏ وفي المراد ب «أول مرة» ثلاثة أقوال‏.‏ أحدها‏:‏ أن المرة الأولى‏:‏ دار الدنيا‏.‏ والثاني‏:‏ أنها معجزات الأنبياء قبل محمد صلى الله عليهم وسلم‏.‏ والثالث‏:‏ أنها صرف قلوبهم عن الإيمان قبل نزول الآيات أن لو نزلت؛ والطغيان والعمه مذكوران في سورة ‏(‏البقرة‏)‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏111‏]‏

‏{‏وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ ‏(‏111‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة‏}‏ سبب نزولها‏:‏ أن المستهزئين أتوا رسولَ الله صلى الله عليه وسلم في رهط من أهل مكة، فقالوا له‏:‏ ابعث لنا بعض موتانا حتى نسألهم‏:‏ أحق ما تقول أم باطل‏؟‏ أو أرنا الملائكة يشهدون لك أنك رسول الله، أو ائتنا بالله والملائكة قبيلاً‏.‏ فنزلت هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس ومعنى الآية ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة كما سألوا، وكلمهم الموتى، فشهدوا لك بالنبوة، ‏{‏وحشرنا‏}‏‏:‏ أي‏:‏ جمعنا ‏{‏عليهم كل شيء‏}‏ في الدنيا ‏{‏قبلاً ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله‏}‏، فأخبر أن وقوع الإيمان بمشيئته، لا كما ظنوا أنهم متى شاؤوا آمنوا، ومتى شاؤوا لم يؤمنوا‏.‏ فأما قوله «قِبَلاً» فقرأ ابن عامر، ونافع‏:‏ بكسر القاف وفتح الباء‏.‏ قال ابن قتيبة‏:‏ معناها‏:‏ معاينة‏.‏ وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم، وحمزة، والكسائي «قُبُلا» بضم القاف والباء‏.‏ وفي معناها ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أنه جمع قبيل، وهو الصِّنْف؛ فالمعنى‏:‏ وحشرنا عليهم كل شيء قبيلاً قبيلاً، قاله مجاهد، واختاره أبو عبيدة، وابن قتيبة‏.‏

والثاني‏:‏ أنه جمع قبيل أيضاً، إلا أنه‏:‏ الكفيل؛ فالمعنى‏:‏ وحشرنا عليهم كل شيء، فكَفَلَ بصحة ما تقول، اختاره الفراء، وعليه اعتراض، وهو أن يقال‏:‏ إذا لم يؤمنوا بانزال الملائكة، وتكليم الموتى، فَلأَنْ لا يؤمنوا بالكفالة التي هي قول، أولى‏.‏ فالجواب‏:‏ أنه لو كَفَلَت الأشياء المحشورة، فنطق ما لم ينطق، كان ذلك آية بينة‏.‏

والثالث‏:‏ أنه بمعنى‏:‏ المقابل، فيكون المعنى‏:‏ وحشرنا عليهم كل شيء، فقابلهم، قاله ابن زيد‏.‏ قال أبو زيد‏:‏ يقال‏:‏ لقيت فلاناً قِبَلاً وقَبَلاً وقُبُلاً وقبيلاً وقَبَليَّاً ومقابلة، وكله واحد، وهو للمواجهة‏.‏ قال أبو علي‏:‏ فالمعنى في القرآن على ما قاله أبو زيد واحد، وإن اختلفت الألفاظ‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولكن أكثرهم يجهلون‏}‏ فيه قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ يجهلون أن الاشياء لا تكون إلا بمشيئة الله تعالى‏.‏

والثاني‏:‏ أنهم يجهلون أنهم لو أوتوا بكل آية ما آمنوا‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏112‏]‏

‏{‏وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ ‏(‏112‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وكذلك جعلنا لكل نبي عدواً‏}‏ أي‏:‏ وكما جعلنا لك ولأُمتك شياطين الإنس والجن أعداءً، كذلك جعلنا لمن تقدَّمك من الأنبياء وأُممهم؛ والمعنى‏:‏ كما ابتليناك بالأعداء، ابتلينا مَنْ قبلك، ليعظم الثواب عند الصبر على الأذى‏.‏ قال الزجاج‏:‏ «وعدو»‏:‏ في معنى أعداء، و«شياطين الإنس والجن»‏:‏ منصوب على البدل من «عدو» ومفسر له؛ ويجوز أن يكون‏:‏ «عدواً» منصوب على أنه مفعول ثان، المعنى‏:‏ وكذلك جعلنا شياطين الإنس والجن أعداءً لأُممهم‏.‏ وفي شياطين الإنس والجن ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أنهم مردة الإنس والجن، قاله الحسن، وقتادة‏.‏

والثاني‏:‏ أن شياطين الإنس‏:‏ الذين مع الإنس، وشياطين الجن‏:‏ الذين مع الجن، قاله عكرمة، والسدي‏.‏

والثالث‏:‏ أن شياطين الإنس والجن‏:‏ كفارهم، قاله مجاهد‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يوحي‏}‏ أصل الوحي‏:‏ الإعلام والدلالة بِسَتر وإخفاء‏.‏

وفي المراد به هاهنا ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أن معناه‏:‏ يأمر‏.‏ والثاني‏:‏ يوسوس‏.‏ والثالث‏:‏ يشير‏.‏

وأما ‏{‏زخرف القول‏}‏، فهو ما زُيِّن منه، وحُسِّن، ومُوِّه، وأصل الزخرف‏:‏ الذهب‏.‏ قال أبو عبيدة‏:‏ كل شيء حسَّنته وزيَّنتَه وهو باطل، فهو زخرف‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ «الزخرف» في اللغة‏:‏ الزينة؛ فالمعنى‏:‏ أن بعضهم يزين لبعض الأعمال القبيحة؛ و«غروراً» منصوب على المصدر؛ وهذا المصدر محمول على المعنى، لأن معنى إيحاء الزخرف من القول‏:‏ معنى الغرور، فكأنه قال‏:‏ يَغرُّون غُروراً‏.‏ وقال ابن عباس‏:‏ ‏{‏زخرفَ القول غروراً‏}‏‏:‏ الأمانيُّ بالباطل‏.‏ قال مقاتل‏:‏ وَكّلَ إبليسُ بالإنس شياطين يُضِلُّونَهم، فاذا التقى شيطان الإنس بشيطان الجن، قال أحدهما لصاحبه‏:‏ إني أضللت صاحبي بكذا وكذا، فأضللْ أنت صاحبك بكذا وكذا، فذلك وحي بعضهم إلى بعض‏.‏ وقال غيره‏:‏ إن المؤمن إذا أعيا شيطانه، ذهب إلى متمرد من الإنس، وهو شيطان الإنس، فأغراه بالمؤمن ليفتنه‏.‏ وقال قتادة‏:‏ إن من الجن شياطين، وإن من الإنس شياطين‏.‏ وقال مالك بن دينار‏:‏ إن شيطان الإنس أشد عليَّ من شيطان الجن، لأني إذا تعوَّذت من ذاك ذهب عني، وهذا يجرني إلى المعاصي عِياناً‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولو شاء ربك ما فعلوه‏}‏ في هاء الكناية ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أنها ترجع إلى الوسوسة‏.‏

والثاني‏:‏ ترجع إلى الكفر‏.‏

والثالث‏:‏ إلى الغرور وأذى النبيّين‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فذرهم وما يفترون‏}‏ قال مقاتل‏:‏ يريد كفار مكة وما يفترون من الكذب‏.‏ وقال غيره‏:‏ فذر المشركين وما يخاصمونك به مما يوحي إليهم أولياؤهم، وما يختلقون من كذب، وهذا القدر من هذه الآية منسوخ بآية السيف‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏113‏]‏

‏{‏وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ وَلِيَقْتَرِفُوا مَا هُمْ مُقْتَرِفُونَ ‏(‏113‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولتصغى إليه‏}‏ أي‏:‏ ولتميل؛ والهاء‏:‏ كناية عن الزخرف والغرور‏.‏ والأفئدة‏:‏ جمع فؤاد، مثل غراب وأغربة‏.‏ قال ابن الأنباري‏:‏ فعلنا بهم ذلك لكي تصغى إلى الباطل أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة، ‏{‏وليرضوا‏}‏ الباطل، ‏{‏وليقترفوا‏}‏ أي‏:‏ ليكتسبوا وليعملوا ما هم عاملون‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏114‏]‏

‏{‏أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلًا وَالَّذِينَ آَتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ ‏(‏114‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أفغير الله أبتغي حكماً‏}‏ سبب نزولها‏:‏ أن مشركي قريش قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ اجعل بيننا وبينك حَكَمَاً، إن شئت من أحبار اليهود، وإن شئت من أحبار النصارى، ليخبرنا عنك بما في كتابهم من أمرك، فنزلت هذه الآية، ذكره الماوردي‏.‏ فأما الحَكَمُ‏:‏ فهو بمعنى الحاكم؛ والمعنى‏:‏ أفغير الله أطلب قاضياً بيني وبينكم‏؟‏‏!‏ و«الكتاب»‏:‏ القرآن، و«المفصل»‏:‏ المبين الذي بان فيه الحق من الباطل، والأمر من النهي، والحلال من الحرام‏.‏

‏{‏والذين آتيناهم الكتاب‏}‏ فيهم قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ علماء أهل الكتابين، قاله الجمهور‏.‏

والثاني‏:‏ رؤساء أصحاب النبي محمد صلى الله عليه وسلم، كأبي بكر، وعمر، وعثمان، وعلي، وأشباههم، قاله عطاء‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يعلمون أنه مُنَزَّلٌ‏}‏ قرأ ابن عامر، وحفص، عن عاصم‏:‏ «منزّل» بالتشديد؛ وخففها الباقون‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏115‏]‏

‏{‏وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ‏(‏115‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وتمت كلمة ربك‏}‏ قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر، ونافع‏:‏ «كلمات» على الجمع؛ وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي، ويعقوب‏:‏ «كلمة» على التوحيد؛ وقد ذكرت العرب الكلمة، وأرادت الكثرة؛ يقولون‏:‏ قال قُسّ في كلمته، أي‏:‏ في خطبته، وزهير في كلمته، أي‏:‏ في قصيدته‏.‏

وفي المراد بهذه الكلمات ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أنها القرآن، قاله قتادة‏.‏

والثاني‏:‏ أقضيتُه وعداته‏.‏

والثالث‏:‏ وعده ووعيده، وثوابه وعقابه‏.‏ وفي قوله‏:‏ ‏{‏صدقاً وعدلاً‏}‏ قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ صدقاً فيما أخبر، وعدلاً فيما قضى وقدَّر‏.‏

والثاني‏:‏ صدقاً فيما وعد وأوعد، وعدلاً فيما أمر ونهى‏.‏ وفي قوله‏:‏ ‏{‏لا مبدِّل لكلماته‏}‏ قولان‏.‏ أحدهما‏:‏ لا يقدر المفترون على الزيادة فيها والنقصان منها‏.‏

والثاني‏:‏ لا خُلف لمواعيده، ولا مغير لحكمه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏116‏]‏

‏{‏وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ ‏(‏116‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإن تطع أكثر من في الأرض‏}‏ سبب نزولها‏:‏ أن الكفار قالوا للمسلمين‏:‏ أتأكلون ما قتلتم، ولا تأكلون ما قتل ربُّكم‏؟‏ فنزلت هذه الآية، ذكره الفراء‏.‏ والمراد ب ‏{‏أكثر من في الأرض‏}‏‏:‏ الكفار‏.‏ وفي ماذا يطيعهم فيه أربعة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ في أكل الميتة‏.‏

والثاني‏:‏ في أكل ما ذبحوا للأصنام‏.‏

والثالث‏:‏ في عبادة الأوثان‏.‏

والرابع‏:‏ في اتباع ملل الآباء؛ و‏{‏سبيل الله‏}‏‏:‏ دينه‏.‏ قال ابن قتيبة‏:‏ ومعنى ‏{‏يخرصون‏}‏‏:‏ يحدسون ويوقعون، ومنه قيل للحازر‏:‏ خارص فان قيل‏:‏ كيف يجوز تعذيب من هو على ظنٍ من شركه، وليس على يقينٍ من كفره‏؟‏‏!‏ فالجواب‏:‏ انهم لما تركوا التماس الحجة، واتبعوا أهواءهم، واقتصروا على الظن والجهل، عُذِّبوا، ذكره الزجاج‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏117‏]‏

‏{‏إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ مَنْ يَضِلُّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ‏(‏117‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن ربك هو أعلم مَنْ يضل عن سبيله‏}‏ قال الزجاج‏:‏ موضع «مَنْ» رفع بالابتداء، ولفظها لفظ الاستفهام؛ والمعنى‏:‏ إن ربك هو أعلم أيُّ الناس يَضل عن سبيله‏.‏ وقرأ الحسن‏:‏ «من يُضِل» بضم الياء وكسر الضاد، وهي رواية ابن أبي شريح‏.‏ قال أبو سليمان‏:‏ ومقصود الآية‏:‏ لا تلتفت إلى قسم من أقسم أنه يؤمن عند مجيء الآيات، فلن يؤمن إلا من سبق له القدر بالإيمان‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏118‏]‏

‏{‏فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ بِآَيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ ‏(‏118‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فكلوا مما ذكر اسم الله عليه‏}‏ سبب نزولها‏:‏ أن الله تعالى لما حرم الميتة، قال المشركون للمؤمنين‏:‏ إنكم تزعمون أنكم تعبدون الله، فما قتل الله لكم أحق أن تأكلوه مما قتلتم أنتم، يريدون الميتة، فنزلت هذه الآية، رواه ابو صالح عن ابن عباس‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏119‏]‏

‏{‏وَمَا لَكُمْ أَلَّا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ ‏(‏119‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما لكم ألاَّ تأكلوا‏}‏ قال الزجاج‏:‏ المعنى‏:‏ وأي شيء يقع لكم في أن لا تأكلوا‏؟‏ وموضع «أن» نصب، لأن «في» سقطت، فوصل المعنى إلى «أن» فنصبها‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقد فصَّل لكم‏}‏ قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر‏:‏ «فصَّل لكم ما حرم عليكم» مرفوعتان؛ وقرأ نافع، وحفص عن عاصم، ويعقوب، والقزاز عن عبد الوارث‏:‏ «فَصَّل» بفتح الفاء، «ما حَرَّم» بفتح الحاء، وقرأ حمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم‏:‏ «فَصَّل» بفتح الفاء، «ما حُرِّم» بضم الحاء‏.‏ قال الزجاج‏:‏ أي‏:‏ فُصِّل لكم الحلال من الحرام، وأُحل لكم في الاضطرار ما حُرِّم‏.‏ وقال سعيد بن جبير‏:‏ فُصِّل لكم ما حُرِّم عليكم يعني‏:‏ ما بُيِّن في ‏(‏المائدة‏)‏ من الميتة، والدم، إلى آخر الآية‏.‏ ‏{‏وإن كثيراً ليضَلون بأهوائهم‏}‏ يعني‏:‏ مشركي العرب يَضلون في أمر الذبائح وغيره، قرأ ابن كثير، وأبو عمرو‏:‏ «ليضلون»، وفي ‏[‏يونس‏:‏ 88‏]‏‏:‏ ‏{‏ربنا ليَضِلوا‏}‏ وفي ‏[‏ابراهيم‏:‏ 30‏]‏ ‏{‏أنداداً ليَضلوا‏}‏ وفي ‏[‏الحج‏:‏ 9‏]‏ ‏{‏ثاني عطفه ليَضل‏}‏ وفي ‏[‏لقمان‏:‏ 6‏]‏‏:‏ ‏{‏ليَضل عن سبيل الله بغير علم‏}‏ وفي ‏[‏الزمر‏:‏ 8‏]‏‏:‏ ‏{‏أنداداً ليَضل‏}‏ بفتح الياء في هذه المواضع الستة؛ وضمهن عاصم، وحمزة، والكسائي‏.‏ وقرأ نافع، وابن عامر، «ليَضَلون بأهوائهم» وفي ‏{‏يونس‏}‏‏:‏ ‏{‏ليَضلوا‏}‏ بالفتح، وضما الأربعة الباقية‏.‏ فمن فتح، أراد‏:‏ أنهم هم الذين ضلوا؛ ومن ضم، أراد‏:‏ أنهم أضلوا غيرهم، وذلك أبلغ في الضلال، لأن كل مُضِلٍّ ضَالٌ، وليس كل ضَالٍّ مُضِلاً‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏120‏]‏

‏{‏وَذَرُوا ظَاهِرَ الْإِثْمِ وَبَاطِنَهُ إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الْإِثْمَ سَيُجْزَوْنَ بِمَا كَانُوا يَقْتَرِفُونَ ‏(‏120‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وذروا ظاهر الإثم وباطنه‏}‏ في الإثم هاهنا ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أنه الزنا، رواه أبو صالح عن ابن عباس؛ فعلى هذا، في ظاهره وباطنه قولان‏.‏ أحدهما‏:‏ أن ظاهره‏:‏ الإعلان به، وباطنه‏:‏ الاستسرار، قاله الضحاك، والسدي‏.‏ قال الضحاك‏:‏ وكانوا يرون الاستسرار بالزنا حلالاً‏.‏ والثاني‏:‏ أن ظاهره‏:‏ نكاح المحرمات، كالأُمهات، والبنات، وما نكح الآباء‏.‏ وباطنه‏:‏ الزنا، قاله سعيد بن جبير‏.‏

والثاني‏:‏ أنه عام في كل إثم، والمعنى‏:‏ ذروا المعاصي سرَّها وعلانيتها؛ وهذا مذهب أبي العالية، ومجاهد، وقتادة، والزجاج‏.‏ وقال ابن الأنباري‏:‏ المعنى‏:‏ ذروا الإثم من جميع جهاته‏.‏

والثالث‏:‏ أن الإثم‏:‏ المعصية، إلا أن المراد به هاهنا أمر خاص‏.‏ قال ابن زيد‏:‏ ظاهره هاهنا‏:‏ نزع أثوابهم، إذ كانوا يطوفون بالبيت عراة، وباطنه‏:‏ الزنا‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏121- 122‏]‏

‏{‏وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ ‏(‏121‏)‏ أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏122‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه‏}‏ سبب نزولها‏:‏ مجادلة المشركين للمؤمنين في قولهم‏:‏ أتأكلون مما قتلتم، ولا تأكلون ما قتل الله‏!‏ على ما ذكرنا في سبب قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فكلوا مما ذكر اسم الله عليه‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 118‏]‏ هذا قول ابن عباس‏.‏ وقال عكرمة‏:‏ كتبت فارس إلى قريش‏:‏ إن محمداً وأصحابه لا يأكلون ما ذبحه الله، ويأكلون ما ذبحوا لأنفسهم؛ فكتب المشركون إلى أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم بذلك، فوقع في أنفس ناسٍ من المسلمين من ذلك شيء، فنزلت هذه الآية‏.‏

وفي المراد بما لم يذكر اسم الله عليه أربعة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أنه الميتة، رواه ابن جبير عن ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ أنه الميتة والمنخنقة، إلى قوله‏:‏ ‏{‏وما ذبح على النصب‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 3‏]‏ روي عن ابن عباس‏.‏

والثالث‏:‏ أنها ذبائح كانت العرب تذبحها لأوثانها، قاله عطاء‏.‏

والرابع‏:‏ أنه عام فيما لم يسمَّ الله عند ذبحه، وإلى هذا المعنى ذهب عبد الله ابن يزيد الخطمي، ومحمد بن سيرين‏.‏

فصل

فان تعمَّد ترك التسمية، فهل يباح‏؟‏ فيه عن أحمد روايتان‏.‏ وإن تركها ناسياً أُبيحت‏.‏ وقال الشافعي‏:‏ لا يحرم في الحالين جميعاً‏.‏ وقال شيخنا علي بن عبيد الله‏:‏ فاذا قلنا‏:‏ إن ترك التسمية عمداً يمنع الإباحة، فقد نُسخ من هذه الآية ذبائح أهل الكتاب بقوله‏:‏ ‏{‏وطعام الذين أوتوا الكتاب حل لكم‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 5‏]‏ وعلى قول الشافعي‏:‏ الآية محكمة‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإنه لفسق‏}‏ يعني‏:‏ وإنَّ أكلَ ما لم يُذكر عليه اسم الله لفسق، أي‏:‏ خروج عن الحق والدين‏.‏ وفي المراد بالشياطين هاهنا قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ أنهم شياطين الجن، روي عن ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ قوم من أهل فارس، وقد ذكرناه عن عكرمة؛ فعلى الأول‏:‏ وحيهم الوسوسة، وعلى الثاني‏:‏ وحيهم الرسالة‏.‏ والمراد ب «أوليائهم»‏:‏ الكفار الذين جادلوا رسول الله صلى الله عليه وسلم في ترك أكل الميتة‏.‏ ثم فيهم قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ أنهم مشركو قريش‏.‏ والثاني‏:‏ اليهود‏.‏ ‏{‏وإن أطعمتموهم‏}‏ في استحلال الميتة، ‏{‏إنكم لمشركون‏}‏‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أو من كان ميتاً فأحييناه‏}‏ اختلفوا فيمن نزلت على خمسة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أنها نزلت في حمزة بن عبد المطلب، وأبي جهل، وذلك أن أبا جهل رمى رسول الله صلى الله عليه وسلم بفرث، وحمزة لم يؤمن بَعْدُ، فأُخبر حمزةُ بما فعل أبو جهل، فأقبل حتى علا أبا جهل بالقوس، فقال له‏:‏ أما ترى ما جاء به‏؟‏ سفَّه عقولنا، وسبَّ آلهتنا، فقال حمزة‏:‏ ومن أسفهُ منكم‏؟‏ تعبدون الحجارة من دون الله‏؟‏ أشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمداً عبده ورسوله، فنزلت هذه الآية، هذا قول ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ أنها نزلت في عمار بن ياسر، وأبي جهل، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال عكرمة‏.‏

والثالث‏:‏ في عمر بن الخطاب، وأبي جهل، قاله زيد بن أسلم، والضحاك‏.‏

والرابع‏:‏ في النبي صلى الله عليه وسلم، وأبي جهل، قاله مقاتل‏.‏

والخامس‏:‏ أنها عامة في كل مؤمن وكافر، قاله الحسن في آخرين‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏كان ميتاً فأحييناه‏}‏ قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ كان ضالاً فهديناه، قاله مجاهد‏.‏

والثاني‏:‏ كان جاهلاً، فعلَّمناه، قاله الماوردي‏.‏ وقرأ نافع‏:‏ «ميّتاً» بالتشديد‏.‏

قال أبو عبيدة‏:‏ الميتة، مخففة‏:‏ من ميّتة، والمعنى واحد‏.‏ وفي «النور» ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أنه الهدى، قاله ابن عباس‏.‏ والثاني‏:‏ القرآن، قاله الحسن‏.‏ والثالث‏:‏ العلم‏.‏ وفي قوله‏:‏ ‏{‏يمشي به في الناس‏}‏ ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ يهتدي به في الناس، قاله مقاتل‏.‏ والثاني‏:‏ يمشي به بين الناس إلى الجنة‏.‏ والثالث‏:‏ ينشر به دينه في الناس، فيصير كالماشي، ذكرهما الماوردي‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كمن مثله‏}‏ المثل‏:‏ صلة؛ والمعنى‏:‏ كمن هو في الظلمات‏.‏

وقيل‏:‏ المعنى‏:‏ كمن لو شُبّه بشيء، كان شبيهُه مَنْ في الظلمات‏.‏ وقيل‏:‏ المراد بالظلمات هاهنا‏:‏ الكفر‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وكذلك زين‏}‏ أي‏:‏ كما بقي هذا في ظلماته لا يتخلص منها، كذلك زين ‏{‏للكافرين ما كانوا يعملون‏}‏ من الشرك والمعاصي‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏123‏]‏

‏{‏وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُوا فِيهَا وَمَا يَمْكُرُونَ إِلَّا بِأَنْفُسِهِمْ وَمَا يَشْعُرُونَ ‏(‏123‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وكذلك جعلنا في كل قرية‏}‏ أي‏:‏ وكما زينا للكافرين عملهم، فكذلك جعلنا في كل قرية أكابرَ مجرميها‏.‏ وقيل معناه‏:‏ وكما جعلنا فُسَّاق مكة أكابرها، فكذلك جعلنا فُسَّاق كل قرية أكابرها‏.‏ وإنما جعل الأكابر فُسَّاقَ كلِّ قرية، لأنهم أقرب إلى الكفر بما أعطوا من الرياسة والسعة‏.‏ وقال ابن قتيبة‏:‏ تقدير الآية‏:‏ وكذلك جعلنا في كل قرية مجرميها أكابر؛ و«أكابر» لا ينصرف، وهم العظماء‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ليمكروا فيها‏}‏ قال أبو عبيدة المكر والخديعة، والحيلة، والفجور، والغدر، والخلاف‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ ليقولوا فيها الكذب‏.‏ قال مجاهد‏:‏ أجلسوا على كل طريق من طرق مكة أربعةً، ليصرفوا الناس عن الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم، يقولون‏:‏ للناس‏:‏ هذا شاعر، وكاهن‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما يمكرون إلا بأنفسهم‏}‏ أي‏:‏ ذلك المكر بهم يحيق‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏124‏]‏

‏{‏وَإِذَا جَاءَتْهُمْ آَيَةٌ قَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا صَغَارٌ عِنْدَ اللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُوا يَمْكُرُونَ ‏(‏124‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا جاءتهم آية‏}‏ سبب نزولها‏:‏ أن أبا جهل قال‏:‏ زاحمتنا بنو عبد مناف في الشرف، حتى إذا صرنا كَفَرَسَيْ رِهَان، قالوا‏:‏ منَّا نبيٌ يوحى إليه، والله لا نؤمن به ولا نَتَّبعِهُ أو أن يأتيَنَا وحي كما يأتيه، فنزلت هذه الآية، قاله مقاتل‏.‏ قال الزجاج‏:‏ الهاء والميم تعود على الأكابر الذين جرى ذكرهم‏.‏ وقال أبو سليمان‏:‏ تعود على المجادلين في تحريم الميتة‏.‏ قال مقاتل‏:‏ والآية‏:‏ انشقاق القمر، والدخان‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ في قوله‏:‏ ‏{‏مثل ما أُوتِيَ رسلُ الله‏}‏ قال‏:‏ حتى يوحى إلينا، ويأتينا جبريل، فيخبرنا أن محمداً صادق‏.‏ قال الضحاك‏:‏ سأل كل واحد منهم أن يختص بالرسالة والوحي‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الله أعلم حيث يجعل رسالاته‏}‏ وقرأ ابن كثير، وحفص عن عاصم‏:‏ «رسالتَه» بنصب التاء على التوحيد؛ والمعنى‏:‏ أنهم ليسوا لها بأهل، وذلك أن الوليد بن المغيرة قال‏:‏ والله لو كانت النبوة حقاً لكنتُ أولى بها منك، لأني أكبرُ منك سناً، وأكثرُ منك مالاً، فنزل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الله أعلم حيث يجعل رسالاته‏}‏ وقال أهل المعاني‏:‏ الأبلغ في تصديق الرسل أن لا يكونوا قبل مبعثهم مطاعين في قومهم، لأن الطعن كان يتوجه عليهم، فيقال‏:‏ إنما كانوا رؤساء فاتُّبِعوا، فكان الله أعلم حيث جعل الرسالة ليتيم أبي طالب، دون أبي جهل، والوليد، وأكابر مكة‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏سيصيب الذين أجرموا صَغَارٌ‏}‏ قال أبو عبيدة‏:‏ الصَّغَار‏:‏ أشد الذل‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ المعنى‏:‏ هم، وإن كانوا أكابر في الدنيا، فسيصبهم صغار عند الله، أي‏:‏ صغار ثابت لهم عند الله‏.‏ وجائز أن يكون المعنى‏:‏ سيصيبهم عند الله صغار‏.‏ وقال الفراء‏:‏ معناه‏:‏ صغار من عند الله، فحذفت «مِنْ»‏.‏ وقال ابو رَوقْ‏:‏ صغار في الدنيا، وعذاب شديد في الآخرة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏125‏]‏

‏{‏فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ ‏(‏125‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فمن يرد الله أن يهديه‏}‏ قال مقاتل‏:‏ نزلت في رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأبي جهل‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يشرحْ صدرَه‏}‏ قال ابن الاعرابي‏:‏ الشرح‏:‏ الفتح‏.‏ قال ابن قتيبة‏:‏ ومنه يقال‏:‏ شرحتُ لك الأمر، وشرحتُ اللحم‏:‏ إذا فتحتَه‏.‏ وقال ابن عباس‏:‏ «يشرحْ صدره» أي‏:‏ يوسعْ قلبه للتوحيد والإيمان‏.‏ وقد روى ابن مسعود ‏"‏ أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ‏:‏ ‏{‏فمن يرد الله أن يهديَه يشرحْ صدرَه للإسلام‏}‏ فقيل له‏:‏ يا رسول الله، وما هذا الشرح‏؟‏ قال‏:‏ «نور يقذفه الله في القلب، فينفتح القلب» قالوا‏:‏ فهل لذلك من أمارة‏؟‏ قال‏:‏ «نعم»‏.‏ قيل‏:‏ وما هي‏؟‏ قال‏:‏ «الإنابة إلى دار الخلود، والتجافي عن دار الغرور، والاستعداد للموت قبل نزوله» ‏"‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ضيقاً‏}‏ قرأ الأكثرون بالتشديد‏.‏ وقرأ ابن كثير‏:‏ «ضَيْقاً» وفي ‏[‏الفرقان‏:‏ 13‏]‏ ‏{‏مكاناً ضَيْقاً‏}‏ بتسكين الياء خفيفة‏.‏ قال أبو علي‏:‏ الضَّيِّق والضَّيْق‏:‏ مثل‏:‏ الميّت، والميْت‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏حرجاً‏}‏ قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي‏:‏ ‏{‏حَرَجاً‏}‏ بفتح الراء‏.‏ وقرأ نافع، وابو بكر عن عاصم‏:‏ بكسر الراء‏.‏ قال الفراء‏:‏ وهما لغتان‏.‏ وكذلك قال يونس بن حبيب النحوي‏:‏ هما لغتان، إلا أن الفتح أكثر من ألسنة العرب من الكسر، ومجراهما مجرى الدَّنَفِ والدَّنِفَ‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ الحرج في اللغة‏:‏ أضيق الضيق‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كأنما يصَّاعد‏}‏ قرأ نافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي‏:‏ «يصَّعد» بتشديد الصاد والعين وفتح الصاد من غير ألف‏.‏ وقرأ أبو بكر عن عاصم‏:‏ «يصّاعد» بتشديد الصاد وبعدها ألف‏.‏ وقرأ ابن كثير‏:‏ «يَصْعَد» بتخفيف الصاد والعين من غير ألف والصاد ساكنة‏.‏ وقرأ ابن مسعود، وطلحة‏:‏ «تصْعَدُ» بتاء من غير ألف‏.‏ وقرأ أبي بن كعب‏:‏ «يتصاعد» بألف وتاء‏.‏ قال الزجاج‏:‏ قوله‏:‏ ‏{‏كأنما يصّاعد في السماء‏}‏‏.‏ و«يصَّعَّد»، أصله‏:‏ «يتصاعد»، و«يتصعد»، إلا أن التاء تدغم في الصاد لقربها منها، والمعنى‏:‏ كأنه قد كُلِّف أن يَصْعَدَ إلى السماء إذا دعي إلى الإسلام من ضيق صدره عنه‏.‏ ويجوز أن يكون المعنى‏:‏ كأن قلبه يصعد في السماء نُبُوّاً عن الإسلام والحكمة‏.‏ وقال الفراء‏:‏ ضاق عليه المذهب، فلم يجد إلا أن يصعد في السماء، وليس يقدر على ذلك‏.‏ وقال ابو علي‏:‏ «يَصَّعَّد» و«يَصّاعد»‏:‏ من المشقة، وصعوبة الشيء، ومنه قول عمر‏:‏ ما تَصَعَّدني شيء كما تصعدتني خطبة النكاح، أي‏:‏ ما شق عليَّ شيء مشقتها‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كذلك‏}‏ أي‏:‏ مثل ما قصصنا عليك‏.‏ ‏{‏يجعل الله الرجس‏}‏ وفيه خمسة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أنه الشيطان، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، يعني‏:‏ أن الله يسلِّطه عليهم‏.‏

والثاني‏:‏ أنه المأثم، رواه أبو صالح عن ابن عباس‏.‏

والثالث‏:‏ أنه مالا خير فيه، قاله مجاهد‏.‏

والرابع‏:‏ أنه العذاب، قاله عطاء وابن زيد، وأبو عبيدة‏.‏

والخامس‏:‏ أنه اللعنة في الدنيا، والعذاب في الآخرة، قاله الزجاج‏.‏ وهذه الآية تقطع كلام القَدَريَّة، إذ قد صرحت بأن الهداية والإضلال متعلقة بارادة الله تعالى‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏126‏]‏

‏{‏وَهَذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا قَدْ فَصَّلْنَا الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ ‏(‏126‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وهذا صراط ربِّكَ‏}‏ فيه ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أنه القرآن، قاله ابن مسعود‏.‏

والثاني‏:‏ التوحيد، قاله ابن عباس‏.‏

والثالث‏:‏ ما هو عليه من الدِّين، قاله عطاء‏:‏ ومعنى استقامته‏:‏ أنه يؤدِّي بسالكه إلى الفوز‏.‏ قال مكي بن أبي طالب‏:‏ و«مستقيماً» نصب على الحال من «صراط»، وهذه الحال يقال لها‏:‏ الحال المؤكدة، لأن صراط الله، لا يكون إلا مستقيماً، ولم يؤت بها لتفرق بين حالتين، إذ لا يتغير صراط الله عن الاستقامة أبداً، وليست هذه الحال كحال من قولك‏:‏ «هذا زيد راكباً»، لأن زيداً قد يخلو من الركوب‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏127‏]‏

‏{‏لَهُمْ دَارُ السَّلَامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِيُّهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏127‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لهم دار السلام‏}‏ يعني‏:‏ الجنة‏.‏ وفي تسميتها بذلك أربعة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أن السلام، هو الله، وهي داره، قاله ابن عباس، والحسن، وقتادة، والسدي‏.‏

والثاني‏:‏ أنها دار السلامة التي لا تنقطع، قاله الزجاج‏.‏

والثالث‏:‏ أن تحية أهلها فيها السلام، ذكره أبو سليمان الدمشقي‏.‏

والرابع‏:‏ أن جميع حالاتها مقرونة بالسلام، ففي ابتداء دخولهم‏:‏ ‏{‏ادخلوها بسلام‏}‏ ‏[‏الحجر‏:‏ 46‏]‏ وبعد استقرارهم‏:‏ ‏{‏والملائكة يدخلون عليهم من كل باب سلام عليكم‏}‏ ‏[‏الرعد‏:‏ 23-24‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏إلا قيلا سلاماً سلاماً‏}‏ ‏[‏الواقعة‏:‏ 25‏]‏ وعند لقاء الله‏:‏ ‏{‏سلام قولاً من رب رحيم‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 58‏]‏ وقوله ‏{‏تحيتهم يوم يلقونه سلام‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 44‏]‏ ومعنى ‏{‏عند ربهم‏}‏ أي مضمونة لهم عنده ‏{‏وهو وليهم‏}‏ أي متولي إيصال المنافع إليهم ودفع المضار عنهم ‏{‏بما كانوا يعملون‏}‏ من الطاعات‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏128‏]‏

‏{‏وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الْإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ ‏(‏128‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويوم نحشرهم جميعاً‏}‏ يعني‏:‏ الجن والإنس‏.‏ وقرأ حفص عن عاصم‏:‏ «يحشرهم» بالياء‏.‏ قال أبو سليمان‏:‏ يعني‏:‏ المشركين وشياطينهم الذين كانوا يوحون إليهم بالمجادلة لكم فيما حرَّمه الله من الميتة‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يا معشر الجن‏}‏ فيه إضمار، فيقال لهم‏:‏ يامعشر؛ والمعشر‏:‏ الجماعة أمرهم واحد، والجمع‏:‏ المعاشر‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏قد استكثرتم من الإنس‏}‏ أي‏:‏ من إغوائهم وإضلالهم‏.‏ ‏{‏وقال أولياؤهم من الإنس‏}‏ يعني‏:‏ الذين أضلهم الجن‏.‏ ‏{‏ربَّنا استمتع بعضُنا ببعض‏}‏ فيه ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أن استمتاع الإنس بالجن‏:‏ أنهم كانوا إذا سافروا، فنزلوا وادياً، وأرادوا مبيتاً، قال أحدهم‏:‏ أعوذ بعظيم هذا الوادي من شر أهله؛ واستمتاع الجن بالإنس‏:‏ أنهم كانوا يفخرون على قومهم، ويقولون‏:‏ قد سدنا الإنس حتى صاروا يعوذون بنا، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال مقاتل، والفراء‏.‏

والثاني‏:‏ أن استمتاع الجن بالإنس‏:‏ طاعتهم لهم فيما يغرونهم به من الضلالة والكفر والمعاصي‏.‏ واستمتاع الإنس بالجن‏:‏ أن الجن زَيَّنَتْ لهم الأمور التي يهوَوْنَها، وشَّهوْها إليهم حتى سهل عليهم فعلها، روى هذا المعنى عطاء عن ابن عباس، وبه قال محمد بن كعب، والزجاج‏.‏

والثالث‏:‏ أن استمتاع الجن بالإنس‏:‏ إغواؤهم إياهم‏.‏ واستمتاع الإنس بالجن‏:‏ ما يتلقَّون منهم من السحر والكهانة ونحو ذلك‏.‏ والمراد بالجن في هذه الآية‏:‏ الشياطين‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وبلغنا أجلنا الذي أجَّلْتَ لنا‏}‏ فيه قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ الموت، قاله الحسن، والسدي‏.‏ والثاني‏:‏ الحشر، ذكره الماوردي‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قال النار مثواكم‏}‏ قال الزجاج‏:‏ المثوى‏:‏ المقام؛ و«خالدين» منصوب على الحال‏.‏ المعنى‏:‏ النار مقامكم في حال خلود دائم ‏{‏إلا ما شاء الله‏}‏ هو استثناء من يوم القيامة، والمعنى‏:‏ ‏{‏خالدين فيها‏}‏ مذ يبعثون ‏{‏إلا ما شاء الله‏}‏ من مقدار حشرهم من قبورهم، ومدتهم في محاسبتهم‏.‏ ويجوز أن تكون‏:‏ ‏{‏إلا ما شاء الله‏}‏ أن يزيدهم من العذاب‏.‏ وقال بعضهم‏:‏ إلا ما شاء الله من كونهم في الدنيا بغير عذاب؛ وقيل في هذا غير قول، ستجدها مشروحة في ‏(‏هود‏)‏ إن شاء الله‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏129‏]‏

‏{‏وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ‏(‏129‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وكذلك نولِّي بعض الظالمين بعضاً‏}‏ في معناه أربعة اقوال‏.‏

أحدها‏:‏ نجعل بعضهم أولياء بعض، رواه سعيد عن قتادة‏.‏

والثاني‏:‏ نُتْبِعُ بعضهم بعضاً في النار بأعمالهم من الموالاة، وهي المتابعة، رواه معمر عن قتادة‏.‏

والثالث‏:‏ نسلِّط بعضهم على بعض، قاله ابن زيد‏.‏

والرابع‏:‏ نكل بعضهم إلى بعض ولا نعينهم، ذكره الماوردي‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏بما كانوا يكسبون‏}‏ أي‏:‏ من المعاصي‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏130‏]‏

‏{‏يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آَيَاتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا شَهِدْنَا عَلَى أَنْفُسِنَا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ ‏(‏130‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يا معشر الجن والإِنس ألم يأتكم‏}‏ قرأ الحسن، وقتادة‏:‏ «تأتكم» بالتاء، ‏{‏رسل منكم‏}‏‏.‏ واختلفوا في الرسالة إلى الجن على أربعة اقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أن الرسل كانت تبعث إلى الإِنس خاصة، وأن الله تعالى بعث محمداً صلى الله عليه وسلم إلى الإِنس والجن، رواه أبو صالح عن ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ أن رسل الجن، هم الذين سمعوا القرآن، فولَّوا إلى قومهم منذرين، روي عن ابن عباس أيضاً‏.‏ وقال مجاهد‏:‏ الرسل من الإِنس، والنذر من الجن، وهم قوم يسمعون كلام الرسل، فيبلِّغون الجن ما سمعوا‏.‏

والثالث‏:‏ أن الله تعالى بعث إليهم رسلاً منهم، كما بعث إلى الإِنس رسلاً منهم، قاله الضحاك، ومقاتل، وأبو سليمان، وهو ظاهر الكلام‏.‏

والرابع‏:‏ أن الله تعالى لم يبعث إليهم رسلاً منهم، وإنما جاءتهم رسل الإِنس، قاله ابن جريج، والفراء، والزجاج‏.‏ قالوا‏:‏ ولا يكون الجمع في قوله ‏{‏ألم يأتكم رسل منكم‏}‏ مانعاً أن تكون الرسل من أحد الفريقين، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان‏}‏ ‏[‏الرحمن‏:‏ 22‏]‏ وإنما هو خارج من الملح وحده‏.‏

وفي دخول الجن الجنة إذا آمنوا قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ يدخلونها، ويأكلون ويشربون، قاله الضحاك‏.‏

والثاني‏:‏ أن ثوابهم أن يجاروا من النار، ويصيروا تراباً، رواه سفيان عن ليث‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يقصون عليكم آياتي‏}‏ أي‏:‏ يقرؤون عليكم كتبي‏.‏ ‏{‏وينذرونكم‏}‏ أي‏:‏ يخوِّفونكم بيوم القيامة‏.‏ وفي قوله‏:‏ ‏{‏شهدنا على أنفسنا‏}‏ قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ أقررنا على أنفسنا بانذار الرسل لنا‏.‏

والثاني‏:‏ شهد بعضنا على بعض بانذار الرسل إياهم‏.‏ ثم أخبرنا الله تعالى بحالهم، فقال‏:‏ ‏{‏وغرَّتهم الحياة الدنيا‏}‏ أي‏:‏ بزينتها، وإمهالهم فيها‏.‏ ‏{‏وشهدوا على أنفسهم‏}‏ أي‏:‏ أقروا أنهم كانوا في الدنيا كافرين‏.‏ وقال مقاتل‏:‏ ذلك حين شهدت عليهم جوارحهم بالشرك والكفر‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏131‏]‏

‏{‏ذَلِكَ أَنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ ‏(‏131‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم‏}‏ قال الزجاج‏:‏ ذلك الذي قصصنا عليك من أمر الرسل، وأمر عذاب من كذب، لأنه لم يكن ربك مهلك القرى بظلم، أي‏:‏ لا يهلككم حتى يبعث إليهم رسولاً‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ «بظلم» أي‏:‏ بشرك ‏{‏وأهلها غافلون‏}‏ لم يأتهم رسول‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏132‏]‏

‏{‏وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ ‏(‏132‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولكلٍ درجاتٌ مما عملوا‏}‏ أي‏:‏ لكل عامل بطاعة الله أو بمعصيته درجات، أي‏:‏ منازل يبلغها بعمله، إن كان خيراً فخيراً، وإن كان شراً فشراً‏.‏ وإنما سميت درجات لتفاضلها في الارتفاع والانحطاط، كتفاضل الدرج‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏عما يعملون‏}‏ قرأ الجمهور بالياء؛ وقرأ ابن عامر بالتاء على الخطاب‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏133- 134‏]‏

‏{‏وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِنْ بَعْدِكُمْ مَا يَشَاءُ كَمَا أَنْشَأَكُمْ مِنْ ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آَخَرِينَ ‏(‏133‏)‏ إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَآَتٍ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ ‏(‏134‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وربك الغني‏}‏ يريد‏:‏ الغني عن خلقه ‏{‏ذو الرحمة‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ بأوليائه وأهل طاعته‏.‏ وقال غيره‏:‏ بالكل‏.‏ ومن رحمته تأخير الانتقام من المخالفين‏.‏ ‏{‏إن يشأ يذهبْكم‏}‏ بالهلاك؛ وقيل‏:‏ هذا الوعيد لأهل مكة؛ ‏{‏ويستخلفْ من بعدكم ما يشاء كما أنشأكم‏}‏ أي‏:‏ ابتدأكم ‏{‏من ذرية قوم آخرين‏}‏ يعني‏:‏ آباءهم الماضين‏.‏ ‏{‏إن ما توعدون‏}‏ به من مجيء الساعة والحشر ‏{‏لآتٍ وما أنتم بمعجزين‏}‏ أي‏:‏ بفائتين قال أبو عبيدة‏:‏ يقال‏:‏ أعجزني كذا، أي‏:‏ فاتني وسبقني‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏135‏]‏

‏{‏قُلْ يَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ تَكُونُ لَهُ عَاقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ ‏(‏135‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏على مكانتكم‏}‏ وقرأ أبو بكر عن عاصم «مكاناتكم» على الجمع‏.‏ قال ابن قتيبة‏:‏ أي‏:‏ على موضعكم يقال‏:‏ مكان ومكانة، ومنزل ومنزلة، وقال الزجاج‏:‏ اعملوا على تمكنكم‏.‏ قال‏:‏ ويجوز أن يكون المعنى‏:‏ اعملوا على ما أنتم عليه‏.‏ تقول للرجل إذا أمرته أن يثبت على حال‏:‏ كن على مكانتك‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إني عامل‏}‏ أي‏:‏ عامل ما أمرني به ربي ‏{‏فسوف تعلمون من تكون له عاقبة الدار‏}‏ قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وعاصم، «تكون» بالتاء وقرأ حمزة، والكسائي‏:‏ بالياء‏.‏ وكذلك خلافهم في ‏[‏القصص‏:‏ 37‏]‏، ووجه التأنيث‏:‏ اللفظ، ووجه التذكير‏:‏ أنه ليس بتأنيث حقيقي‏.‏ وعاقبة الدار‏:‏ الجنة، والظالمون هاهنا‏:‏ المشركون‏.‏ فان قيل‏:‏ ظاهر هذه الآية أمرهم بالاقامة على ما هم عليه، وذلك لا يجوز‏.‏ فالجواب‏:‏ أن معنى هذا الأمر المبالغة في الوعيد؛ فكأنه قال‏:‏ أقيموا على ما أنتم عليه، إن رضيتم بالعذاب، قاله الزجاج‏.‏

فصل

وفي هذه الآية قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ أن المراد بها‏:‏ التهديد، فعلى هذا‏:‏ هي محكمة‏.‏

والثاني‏:‏ أن المراد بها ترك القتال؛ فعلى هذا‏:‏ هي منسوخة بآية السيف‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏136‏]‏

‏{‏وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْأَنْعَامِ نَصِيبًا فَقَالُوا هَذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ فَلَا يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَائِهِمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ‏(‏136‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجعلوا لله مما ذرأ‏}‏ قال ابن قتيبة‏:‏ ذرأ‏:‏ بمعنى‏:‏ خلق‏.‏ ‏{‏من الحرث‏}‏ وهو الزرع‏.‏ ‏{‏والأنعام‏}‏‏:‏ الإبل والبقر والغنم‏.‏ وكانوا إذا زرعوا، خطوا خطاً، فقالوا‏:‏ هذا لله، وهذا لآلهتنا، فإذا حصدوا ما جعلوه لله، فوقع منه شيء فيما جعلوه لآلهتهم، تركوه، وقالوا‏:‏ هي إليه محتاجة؛ وإذا حصدوا ما جعلوه لآلهتهم، فوقع منه شيء في مال الله، أعادوه، إلى موضعه‏.‏ وكانوا يجعلون من الأنعام شيئا لله، فاذا ولدت إناثها ميِّتاً، أكلوه، وإذا ولدت أنعام آلهتهم ميِّتاً عظموه فلم يأكلوه‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ معنى الآية‏:‏ وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والانعام نصيباً، وجعلوا لشركائهم نصيباً، يدل عليه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فقالوا هذا لله بزعمهم وهذا لشركائنا‏}‏، فدل بالإِشارة إلى النصيبين على نصيب الشركاء؛ وكانوا إذا زكا ما لله، ولم يزكُ ما لشركائهم، ردوا الزاكي على أصنامهم، وقالوا‏:‏ هذه أحوج، والله غني؛ وإذا زكا ما للأصنام، ولم يزكُ ما لله، أقروه على ما به‏.‏ قال المفسرون‏:‏ وكانوا يَصرفون ما جعلوا لله إلى الضِّيفان والمساكين‏.‏ فمعنى قوله‏:‏ ‏{‏فلا يصل إلى الله‏}‏ أي‏:‏ إلى هؤلاء‏.‏ ويصرفون نصيب آلهتهم في الزرع إلى النفقة على خُدَّامها‏.‏ فأما نصيبها في الأنعام ففيه ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أنه كان للنفقة عليها أيضاً‏.‏

والثاني‏:‏ أنهم كانوا يتقربون به، فيذبحونه لها‏.‏

والثالث‏:‏ أنه البحيرة، والسائبة، والوصيلة، والحام‏.‏ وقال الحسن‏:‏ كان إذا هلك ما لأوثانهم غَرِموه، وإذا هلك مالله لم يَغْرَمُوه‏.‏ وقال ابن زيد‏:‏ كانوا لا يأكلون ما جعلوه لله حتى يذكروا عليه اسم أوثانهم، ولا يذكرون الله على ما جعلوه للأوثان‏.‏ فأما قوله «بزَعمهم» فقرأ الجمهور‏:‏ بفتح الزاي؛ وقرأ الكسائي، والأعمش‏:‏ بضمها‏.‏ وفي الزعم ثلاث لغات‏:‏ ضم الزاي، وفتحها، وكسرها‏.‏ ومثله‏:‏ السُّقط والسَّقط والسِّقط؛ والفَتْك، والفُتْك، والفِتْك‏:‏ والزَّعم والزُّعم والزِّعم‏.‏ قال الفراء‏:‏ فتح الزاي في الزَّعم لأهل الحجاز؛ وضمها لأسد؛ وكسرها لبعض قيس فيما يحكي الكسائي‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏137‏]‏

‏{‏وَكَذَلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلَادِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ لِيُرْدُوهُمْ وَلِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ ‏(‏137‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وكذلك زين‏}‏ أي‏:‏ ومثل ذلك الفعل القبيح فيما قسموا بالجهل زيَّن‏.‏ قال ابن الأنباري‏:‏ ويجوز أن يكون «وكذلك» مستأنفاً، غير مشارٍ به إلى ما قبله، فيكون المعنى‏:‏ وهكذا زيَّن‏.‏ وقرأه الجمهور‏:‏ «زَيَّن» بفتح الزاي والياء، ونصب اللام من «قَتْلَ»، وكسر الدال من «أولادِهم»، ورفع «الشركاءُ»؛ وجه هذه القراءة ظاهر‏.‏ وقرأ ابن عامر‏:‏ بضم زاي «زُيِّن»، ورفع اللام ‏[‏من «قتلُ»‏]‏ ونصب الدال من «أولادهم»، وخفض «الشركاء»‏.‏ قال أبو علي‏:‏ ومعناها‏:‏ قتلُ شركائهم أولادَهمُ؛ ففصل بين المضاف والمضاف إليه بالمفعول به، وهذا قبيح، قليل في الاستعمال‏.‏ وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي، والحسن‏:‏ «زُيِّن» بالرفع، «قتلُ» بالرفع أيضاً‏.‏ «أولادِهم» بالجر، «شركاؤُهم» رفعاً‏.‏ قال الفراء‏:‏ رَفعَ القتل إذ لم يسمَّ فاعله؛ ورفع الشركاء بفعل نواه، كأنه قال‏:‏ زيَّنه لهم شركاؤهم‏.‏ وكذلك قال سيبويه في هذه القراءة؛ قال‏:‏ كأنه قيل‏:‏ مَن زيَّنه‏؟‏ فقال‏:‏ شركاؤهم‏.‏ قال مكي بن أبي طالب‏:‏ وقد روي عن ابن عامر أيضاً أنه قرأ بضم الزاي، ورفع اللام، وخفض الأولاد والشركاء؛ فيصير الشركاء اسماً للأولاد، لمشاركتهم للآباء في النسب والميراث والدِّين‏.‏

وللمفسرين في المراد بشركائهم أربعة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ أنهم الشياطين، قاله الحسن، ومجاهد، والسدِّي‏.‏

والثاني‏:‏ شركاؤهم في الشرك، قاله قتادة‏.‏

والثالث‏:‏ قوم كانوا يخدمون الاوثان، قاله الفراء‏:‏ والزجاج‏.‏

والرابع‏:‏ أنهم الغُواة من الناس، ذكره الماوردي‏.‏ وإنما أضيف الشركاء إليهم، لأنهم هم الذين اختلقوا ذلك وزعموه‏.‏

وفي الذي زيَّنوه لهم من قتل أولادهم قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ أنه وأدْ البنات أحياءً خيفة الفقر، قاله مجاهد‏.‏

والثاني‏:‏ أنه كان يحلف أحدهم أنه إن ولد له كذا وكذا غلاماً أن ينحر أحدهم، كما حلف عبد المطلب في نحر عبد الله، قاله ابن السائب، ومقاتل‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ليُرْدوهم‏}‏ أي‏:‏ ليهلكوهم‏.‏ وفي هذه اللام قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ أنها لام «كي»‏.‏ والثاني‏:‏ أنها لام العاقبة كقوله‏:‏ ‏{‏ليكون لهم عدواً‏}‏ ‏[‏القصص‏:‏ 8‏]‏ أي‏:‏ آل أمرهم إلى الردى، لا أنهم قصدوا ذلك‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وليَلبسوا عليهم دينهم‏}‏ أي‏:‏ ليخلطوا‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ ليُدخلوا عليهم الشك في دينهم؛ وكانوا على دين إسماعيل، فرجعوا عنه بتزيين الشياطين‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فذرهم وما يفترون‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ كان أهل الجاهلية إذا دفنوا بناتهم قالوا‏:‏ إن الله أمرنا بذلك؛ فقال‏:‏ ‏{‏فذرهم وما يفترون‏}‏؛ أي‏:‏ يكذبون؛ وهذا تهديد ووعيد، فهو محكم‏.‏ وقال قوم‏:‏ مقصوده ترك قتالهم، فهو منسوخ بآية السيف‏.‏